"Всякий раз, когда очередной демиург заболевает и отходит в конвульсиях, в мире воцаряется некоторая пауза. Новый демиург еще не готов, и реальность разевает свой оржавленный рот и хлопает ресницами ледяных могил. Ритм рождений и смертей прерывается, остается недоумение. Оно-то и воплощено в том, что мы видим. Мир умер, но не все это заметили..."
(Евгений Головин)
Исходя из специфики парадигмы, мы не можем говорить о строгой определенности в каком-либо аспекте, в т.ч. темпоральности. Оптимальным решением является рассмотрение темпоральной специфики иных парадигм, а именно особенности их сталкивания, взаимопроникновения, взаимонакладывания в ситуации археомодерна.
Археомодерн стоит мыслить в связи с такой категорией парадигмального анализа как парадигмальный сбой, ведь за начавшимся сбоем практически всегда следует археомодерн и сопутствующая весьма гетерогенная парадигмальная специфика. Тем не менее, если мы говорим об археомодерне как парадигме (…среди других парадигм), то есть достаточно цельной предпроявленности, сопутствующее сбою проникновение постсакральной воли происходит не всегда, и обыкновенно вскоре прикрывается покровами майи, тканью проявленной парадигмы. Именно поэтому при отслеживании действия постсакральной воли реальность предательски молчит, глухо игнорируя запросы мышления.
Как сообщили нам некоторое количество так называемого времени назад,
Рассмотрим в аспекте темпоральности обе конфигурации начиная с первой.
Восторженный постмодернист Бруно Латур в своем эссе «Нового времени не было» вполне в русле логики (смысла) Жиля Делёза достаточно дельное вскрытие механизма функционирования модерна. Базовым утверждением является то, что согласно Делёзу и Латуру, в «темпоральности нет ничего темпорального». Ими с радостью провозглашается, что новые времена перестают наступать, нового времени не существует, более того – никогда не существовало. Темпоральность является последовательностью, связью и повторением когорты вещей (вернее, предметов), тел и других пространственных категорий, которые выстраиваясь в строгие ряды формируют время. Такое время согласно Делёзу зовется эоном, диахроническим растяжением сущего между Α и Ω. Модерн в этом плане представляет собой возобладавший авторитарный порядок выкраивания сущего, ввиду собственной асимметричности не приемлющий иные эоны, составляющие множественность времен. Асимметричность по Латуру заключается в учреждении категорий природы и культуры и постановление отсутствия связи между ними. Так в аспекте темпоральности учреждаются две истории, из которых модерн признают одну – историю человека, состоящую из шумных и яростных случайных событий, размещенных на графе тщетного и безвозвратно уходящего времени; история учрежденной объектности же официально игнорируется, учитывая лишь эпистемологические разрывы в научном изучении трансцендентной обществу природы. Установив определенный порядок стяжания и накопления сущего, медиации, т.е. создания гибридов – субъект-объектов, единственно из которых по Латуру состоят коллективы, модерн в процессе очищения скрывает собственную симметрию и связанность полюсов природы и культуры, скрывает эоничность своей темпоральности и кальковость (спроецированность из ratio) пространственности. Приводя к парадигмальному анализу, единственно нас интересующему, последний процесс аналогичен тому, как парадигма скрывает собственную ограниченность.
Фуко пишет приблизительно аналогичное Латуру: мы имеем дело с разными конфигурациями власти-знания, в которой оба фундаментальных измерения сложным образом связаны между собой. Стремясь к тотальному контролю и всеохватности, дисциплинарные диспозитивы модерна учреждают норму и аномию, при этом с каждым новым этапом развертывания дисциплинарной власти норма все более довлеет над сущим, инфицированным порядком ДД. Время проникает в тело, ранее причастное к нему лишь отчасти, и в сложной связи с телом субтильным стремившееся к метафизическому центру, в ходе вечного возвращения восстанавливая причастность примордиальному. Дисциплинарный диспозитив же устанавливает время как систему координат лишь для того чтобы постоянно изымать его все больше и больше, вплоть до состояния полного изъятия – тогда и начинается ПоМо.
Теперь, приведя необходимые пояснения, снова обратимся непосредственно к первой конфигурации археомодерна. Сущее в парадигме премодерна развертывается в ходе цикла, в постоянном процессе ритмических вдохов и выдохов первоначала. Когда модерн начинает выстраивать свой линеарной порядок на основе интеграции вышедшего из ткани парадигмы премодерна, постоянным фоном ему служит циклическое становление космической среды. Минуя модерн европейский как нечто вполне эвидентное, перейдем к восточнославянской специфике. После метафизической травмы креационизма была осуществлена серия попыток установить эоническую темпоральность, при этом события (как некая конфигурация пространства) вместе с эпистемологическими разрывами всегда затрагивали лишь поверхностный слой проявленного содержания парадигмы. Завершенный модерн, т.е. ультра-модерн, предлагает новую, совершенную в своем роде конфигурацию. Проект нового времени распознается как эон, и, после того как модерновая серьезность и всеохватность поколеблена, из ризоматической системы координат возникают множество иных эонов (гетерогенная множественность), уже избавленных от претензий модерна, но наделенных агрессивно-бессмысленной пустотностью. Таким образом, эоничность множественных нарративов (эоны-кальки) является лишь одним аспектом, другой (и, возможно, более важный) – проникновение самой ризомы в археомодерн. Чрезмерно впав в прелесть, русские не сводили своих глаз с сущего, меж тем как бытие покинуло нас. Ризома же, нерасчлененная и недифференцированная телесность, совершенно невозможна и не поддается схватыванию и изучению как объект исследования, согласно Делёзу она всегда равняется -1, не одно и не все, полнота и наличие без (эонической) событийности. Поэтому сказать, как ризома попадает в археомодерн также совершенно невозможно, можно только проследить стебли эонов-калек, разросшиеся в русском археомодерне. Таким образом, русский человек оказывается в положении чужого цикла, резидуальное манифестационисткое почти полностью покинуло его, креационизм, заложив основу для самоценности сингулярности, поглощен безначальными и бесконечными сериями симулякров. Строго говоря, основа специфики текущего археомодерна в его гетерогенности, пока еще не полностью тождественной гетерогенности постмодерна. Минуя ностальгическое и печальное бормотание как неконструктивное в данной ситуации – да, когда-то мы ощущали в себе эту колючую тьму нашего содержания, даже теперь она безмолвно отзывается в нас порою, но уповать на это значит медленно и заунывно гнить. Не будем строить дурных иллюзий – в аспекте перманентного ухудшения ситуации воплощенного это есть наиболее очевидный результат. В России и на соседних славянских территориях больше нету времени, нет больше денотата временной необратимости и неизбежности череды эпистемологических разрывов. То, что многие до сих пор (сего этапа темпоральности-последовательности) верят в модерн-науку-прогресс и постулируют это на дискурсивном уровне есть архонтическая уловка, насыщающая циркуляции гносеосимуляций периферийной в геополитическом аспекте зоны. То, что вы сейчас, в ситуации археомодерна продолжаете куда-то спешить, выпуская в холостую необработанный мгновенно после обнаружения импульс сформировавшей вас энергии в тьму материи, означает неумолимость ультимативной силы предопределенности, любые поползновения против которой заведомо бессмысленны и бесперспективны. Вся эта конфигурация оставляет лишь недоумение, как сказано в вынесенной в эпиграф цитате ЕВГ. Рецептура для данной ситуации уже давно оглашена (например – «нужно просто поскорей умереть…») и не является темой данного эссе, потому перейдем ко второй конфигурации.
В данном случае имманентная вовлеченность в цикл сохраняется долго, очень долго, и даже после конца міра конкретного этнокультурного диспозитива и набрасывание сетей мертворожденного модерна и последующего вовлечения в серии происходит стремление к полной реализации сформировавшей представителя этноса энергии, даже если она представляется эфемерной. Более того, когда этого не видно и смотрящий, будучи иным – чужим – по отношению к некоему этнокультурному диспозитиву, не различает живой пульсации, то проблема заключается именно в оптике, и смыслы попросту не способствуют пониманию, нахождению и улавливанию себя – для этого нужен особый специалист. Вторая конфигурация археомодерна предполагает, что эфемерными являются скорее оболочки-скорлупы, и супермаркеты, квартиры в спальных районах, офисы и автомобильные стоянки как частная внешняя атрибуция поглощаются имманентностью парадигмы, испытывающей прежде всего манифестационистские влияния. Т.е. времени здесь тоже нету, оно существует как онтическое указание на высшие онтологические пласты.
BTW ко всему вышеизложенному касательно обоих конфигураций археомодерна: в одной и той же геополитической зоне=сакрально-географическом міре могут осуществляться обе конфигурации. Мы можем лишь говорить о парадигмальных склонностях, тендированию к одной из конфигураций в археомодерновом конгломерате. Так, существуют прецеденты возврата в Традицию в первой конфигурации (что может служить нам мотивационным актором и функтором), и, очевидно, перемалывания резидуального традиционного во второй конфигурации.
Надобно заметить, что Делёза и Латура можно рассматривать как некие известной безродности диаметральные противоположности: "психопат" и "нормальный". Не в клиническом, строго-нормативном смысле, а в обыденном.
ОтветитьУдалитьДелёз - типичный шизойд, он подстраивает широкий спектр аналитики и интерпретации под свою "блестящую интуицию". И впечатление от него - как от увлекательнейшего повествования наркомана о том, почему тибетские ламы ездят верхом на яках, а яки (какое-то индейское племя с Анд, инфа не проверена) седлают лам.
А вот Латур - самый заурядный "нормальный", не шизойд, как Делёз, и не параноик, подобно Фуко; если Делёз вполне представим на месте традиционалиста (не только из-за внешнего сходства с Евгением Всеволодовичем), то Латур, как и всякий нормальный человек, сомневается, раз ему так плохо, стало быть, политика-культура-общество ещё недостаточно модернизированы. Помнишь, чем "Нового времени не было" завершается? Призывом быть как можно и нельзя более современными, а не то... латуровское сомнение перейдёт в подозрение [паранойю], а там, смотри, все станут симулякрами. Хищными и кровожадными, всамделишними.
Собственно, Латур интересен как эталон, образец "нормального", - когда как даже в академической унылой среде превалируют параноики (партизанящие в архивах) и шизойды (из неопредлённого артикля могущие диссертацию раздуть).
В качестве BTW-хи-хи-хи:
ОтветитьУдалитьНам там, в Первопрестольной, подарили на день мёртворождения книгу “Исток художественного творения” Мартина Хайдеггера – ранее её не читали, к тому же, основная работа в этом сборнике [М.: Академический проект, 2008] – билингва. Принялись за чтение, priori loco намереваясь написать об этой книге подробно, но… Постигла нас фундаментальная фрустрация, - буквально, - мы не можем это читать. Не из-за перевода, он там вполне удобочитаемый, именно в силу содержания. Не покидает ощущение, что на дворе – финальные титры 90-х прошлого века, нам шестнадцать лет [что довольно-таки неприятно, мы тогда глупые были, весьма и весьма, впрочем, сейчас не лучше, просто в отношении контента стали разборчивее немного] и читаем мы трёхсотстраничный журнал «Вѣхи». Там где Бердяев, Конст. Эрн [хорошо, что не Эрнст], Сергей Булгаков со своей «софийностью хозяйства», Семён Франк и Пётр, просим извинить, Струве. Кстати, Николай Алексеич называл Хайдеггера почему-то «Гейдеггером», что, конечно, кавайненько и очень моэ, но ведь совсем не правда.
Нас в последнее время беспокоит, что неуклюже, но гносеологически верно трансформируемся в гносеологического же расиста с сужено-профильной артикуляцией: Хайдеггера, составляющего «товарные составы» с несколькими корнями и суффиксами “~keit” и злоупотребляющего ионийским читать можем, но как только он заговаривает «по-человечески», - уже никак. Исключения, - сборник эссе “Разговор на просёлочной дороге” [изд. в 1991 году], но там специфика предпонимания (по Хайдеггеру же) и комплементарности по славянофилам (от Алексея Хомякова до Николая Трубецкого) – как существу, принадлежащего постиндустриальной городской культуре, нас не может не интересовать провинциализм и пасторальный ландшафт, точно также, как модерниста Арто заинтересовала южноамериканская архаика.
Что касается выводов “И.Х.Т.” (какая интересная аббревиатура из заголовка получилась, однако) – они там хорошие, да вот беда, и мы, и, скорее всего, вы их уже знаете, но вам проще – предвкушаете же повторное о,знак,о,мление. А может и нет, откуда нам знать, если у нас уже не получается мыслить [не]дуально тезисы, сродни - “Вещность вещи не позволяет о себе говорить”, “Как только раскрывается мир, все вещи становятся по-своему близкими и далёкими”, “Гёльдерлин – это феноменологично и расово, ещё как”, “Язык есть поэзия, поскольку он – с[о]вершение, в котором [для людей] впервые растворяется сущее”, “человек рождён для счастья, как солитёр для паразитирования” [*пытаемся дать томиком (780 гр.) Фуколта по лбу Пате, чтоб не подсказывал*]. Это УЖЕ настолько очевидные вещи (чуть не употребили неологизм «капитанство»), что упрёк бурда-модерна, т.е. Бурдьё в том, что автор презирает-де т.н. «обыденность» читается как полярно противоположное: всё слишком серьёзно, потому что “обыкновенное”. Ах, они не признают такую обыденность? Расстрелять унтерменшей! В цифровую газовую камеру поголовно! Ohne Reue! 88! Ня, Смерть!..
В остальных ролях: “Пути [к] собеседования [~ю]”, “Время картины мiра”, “Слова Ницше – «Бог мёртв»”, “Почему мы остаёмся в провинции”, и кое-что ещё (кстати, в эпизоде засвечен феноменолог-герменевт Г. Гадамер).
Тем не менее, в своей нормальности Латур остается оптимистом - по тем же последним строкам эссе понятно, что умножение гибридов будет и без него, а он скромный дискурсивный игрок. Он искренне восхищается уродливыми ПоМо-формами - когда пишет о газетных заметках.
ОтветитьУдалитьКасательно выводов, которые уже знакомы - вы же знаете, нам пока что нужны эти лишние, строго говоря, слова. Тут разница в возрасте и опыте. Как дальше будет (в том числе с М.Х.) - пока неясно.
О "Разговоре на просёлочной дороге” - заинтересовали. Это сейчас актуально в контексте письма "О созерцании" и головинского тезиса из "Ради триумфа ложного идеала роз" - об экзистенциальном интересе. Напр.:
"Это обращение к миру не выжидательной, не пугливой, не агрессивной, но органически открытой души. Простые ощущения: водопад случайно задетой хвойной ветви, ободранная котом физиономия, пересвист играющих в карты леших в глухом ночном лесу. Простое ощущение пребывания в натуральности своего окружения."
Не хватает такого.
Хи-хи-хи. О хайдеггеровой И.Х.Т.еологии я Нестору это писал, ты со своим возрастом тут не причём [это к тому, что мог бы сам догадаться] :з
ОтветитьУдалить"Разговор на просёлочной дороге" не переиздавали, разбросав эссе и очерки по нескольким томам "Избранного" включительно "И.Х.Т.". "Почему мы остаёмся в провинции" оттуда же.
Этот комментарий был удален автором.
ОтветитьУдалить§ 1. «Нормальность» отнюдь не противоречит оптимистической картинке-с-перспективой мiра. Пессимистическая картинка, в том числе всеобъемлющая панорама – удел параноиков. Шизойды гораздо реже бывают оптимистами, чем «нормальные», но и крайний пессимизм для шизойда – достаточно редок; потому что его представления и ощущения в поляризации «хорошо» / «плохо» нечто из серии анекдота про девочку-наркоманку и золотую рыбку [фрагмент]: - Сделай так, чтоб меня колбасило… (через неск. секунд) …у~у, как миня калбасит… (через неск. минут) …нет, не хочу, чтоб меня колбасило, хочу, чтобы плющило…
ОтветитьУдалитьВ принципе, шизойду может «доставить» даже такой муторный нарратив, как текст_для_внимательного_выкрикивания, тем не менее, ему всё равно станет скучно (при полном «понимании», что это всё правильно и хорошо).
§ 2. Оптимизм Латура происходит от нововременных психических нормативов. Можно сравнить его, напр., с Маркузе (не помню, кажется, отдал тебе книжку с “Одномерным человеком” в начинке) и в целом, со всеми «философами» и «социологами» Школы Франкфурта-на-Майне. Какими бы они ни были шпенглеровскими пессимистами, всех оттеняет ноктюрнальной тенденцией «манифестация» Просвещения, и Г.В.Гегеля в первую очередь. Адорно, Хоркхаймер и Маркузе, если принять за точку отчёта ретроспекции Латура, постулировали – надо опять [первым делали это™ Батай и Кожев] эксгумировать Гегеля, хотя, не, достаточно только головы, и принудить его, аки терафима, «говорить от имени Времени (Нового, нашей эпохи). Это совершенно нормально для философа, уверенного, вполне оправданно, что с Гегеля философия и началась.
§ 3. Критические установки, в том числе предельные, способствующие эпистемологическому разрыву, тоже совершенно нормальны. Фуко[лт] не случайно себя называл «человеком эпохи модерна», - любая критика в понимании философа делает человека без пяти минут модернистом. Но то – суженное понимание философов, только и способных апеллировать к тому, что у них нет, никогда не было и не будет. Иными словами, вся со-временная философия – это философия (социология, герменевтика, семиотика и пр. гуманитарные дисциплины) становления, а не бытия.
Разумеется, в интересах философа (социолога и т.д.) доказать, хотя бы оптимистическими тонами повествования, что не так всё плохо в дезонтологизированной ситуации, и даже напротив. «Нормальный» понимает доктрину циклов, постулирующую, что «мы» находимся на витке ниже-некуда нисходящей спирали, как мотивацию / стимуляцию, в диалектической цепи «понять => поднять, понимать => делать» и т.д. Нормальным, скажем, совершенно непостижимо, как «из не хочется жить» не следует «хочется умереть», в качестве наиболее явственного примера подобных взаимоотношений умозрительных категорий.